Y4HPH9U3 : Philosophie générale et méthodologique
Penser la violence
Aurélien Aramini
Résumé
Ce cours propose de clarifier la notion de « violence » en questionnant son origine (nature, société, désir mimétique…), sa légitimité (sociale, politique, institutionnelle…) et sa fin (son terme ou sa finalité…) à partir de la lecture d’extraits d’œuvres des auteurs de la tradition philosophique (de Platon à Freud en passant par Machiavel, Hobbes, Rousseau ou encore Kant). En mobilisant aussi les apports de l’éthologie (Lorenz – L’agression), de la criminologie (Lombroso, L’homme criminel), de la sociologie (Beaud et Pialoux, Violences urbaines, violence sociale) ou de l’anthropologie (Girard, La violence et le sacré), il s’agira de mieux cerner la diversité des manifestations de la violence qui parait « aussi éclatée qu’un puzzle dont on ne pourrait assembler les pièces » (Georges Labica, Théorie de la violence). À partir de grands nœuds « historico-problématiques » (« La Grèce contre la violence », « La république agonistique à Rome », « La violence entre nature et société à l’âge classique » etc.), se construiront des philosophies de la violence qui, chacune, cherchent à penser une notion « qui n’a de sens que pour la philosophie, laquelle est refus de la violence » (Éric Weil, Logique de la philosophie).
Dans la perspective de la préparation des concours, des exercices de problématisation de sujets classiques et d’explication de textes seront proposés.
Un corpus de textes sera distribué lors de la première séance.
La vie
Laurent Perreau, Carole Widmaier et Michaël Crevoisier
Perreau : Problématiques fondamentales
Ce cours de philosophie générale sera consacré au concept de « vie ». Il s’agira de prendre connaissance des problématiques fondamentales qui ont pu déterminer l’évolution de l’histoire de ce concept, de clarifier ses différentes significations et d’opérer une série de « coups de sonde » doctrinaux.
Ce cours est en lien direct avec la préparation au concours de l’Agrégation externe de philosophie : le concept de « vie » est au programme de la deuxième épreuve de l’écrit.
Références bibliographiques :
En première approche, on recommandera la lecture de T. Hoquet (dir.), La vie, Paris, Ellipses, 1999.
Widmaier : sur le concept de vie dans la philosophie de Hannah Arendtt
Intention du cours : comprendre comment la notion de « vie » se trouve reconceptualisée à travers le geste arendtien d’une pensée des conditions anhistoriques de l’existence humaine.
Référence centrale : Condition de l’homme moderne, trad. G. Fradier, Paris, Presses Pocket Agora, 1983. Lire en priorité les chapitres 1 à 3 (« La condition humaine », « Le domaine public et le domaine privé », « Le travail »).
Crevoisier : Bergson, Canguilhem, Deleuze et la biologie
Les 4 séances avec Michaël Crevoisier seront consacrées aux philosophies apparentées au vitalisme de Bergson, Canguilhem et Deleuze. Il s’agira de comprendre comment ces philosophes cherchent à être conséquent avec l’idée selon laquelle la vie serait immanente au concept, à la connaissance et au philosophe. L’accent sera mis sur : 1) les différences de méthode pour saisir la vie immanente : l’intuition chez Bergson, la philosophie biologique chez Canguilhem et l’expérimentation chez Deleuze ; 2) l’importance accordée à l’histoire de la connaissance de la vie et la manière dont la conceptualisation de la vie s’en nourrit. Dans ce prolongement, un point sera fait sur plusieurs grande théories scientifiques du vivant.
Bibliographie
Henri Bergson
« La conscience et la vie », dans L’énergie spirituelle, PUF, 1919.
L’évolution créatrice, chap. 1 et 3 (« Rapport du problème de la vie au problème de la connaissance » et « Création et évolution »), PUF, 1941.
Les Deux sources de la morale et de la religion, chap. 1 (fin) et 2 (début), PUF, 1932.
Georges Canguilhem (Œuvres complètes, 6 vol., Vrin)
« Vie » (entrée du dictionnaire Encyclopaedia Universalis), dans t. 5, p. 573-605.
La connaissance de la vie, dans t. 2, « Introduction. La pensée et le vivant » ; « Aspects du vitalisme » ; « Machine et organisme » ; « Le vivant et son milieu ».
« Le concept et la vie », dans t. 3, p. 711-745.
La formation du concept de réflexe aux XVIIe et XVIIIe siècles, dans t. 2, chap. vi et conclusion.
« Le vivant », dans t. 5, p. 275-189.
« Logique du vivant et histoire de la biologie », dans t. 5, p. 417-433.
« Commentaire au troisième chapitre de L’évolution créatrice », dans t. 4, p. 111-143.
Gilles Deleuze
Gilles Deleuze, « L’immanence : une vie », dans Deux régimes de fous, Critique, 2003.
Gilles Deleuze et Félix Guattari, Mille Plateaux, Critique, 1980, 6. Comment se faire un corps sans organes ; 14. Le lisse et le strié.
Gilles Deleuze, Francis Bacon. Logique de la sensation, Seuil, 2002, chap. 6-8.
Compléments
Emmanuel Kant, Critique de la faculté de juger, §65-81.
Gilbert Simondon, L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information, Millon, 2013, Partie II. L’individuation de êtres vivants.
Gilbert Simondon, Du mode d’existence des objets techniques, Flammarion, coll. « Champs-essais », 2024, p. 66-71, 177- 219.
Ewin Schrödinger, Qu’est-ce que la vie ? De la physique à la biologie, Seuil, 1993.
Jacques Monod, Le Hasard et la Nécessité : Essai sur la philosophie naturelle de la biologie moderne, Points, 2014.
Jean-Jacques Kupiec et Pierre Sonigo, Ni Dieu ni gène : Pour une autre théorie de l’hérédité, Seuil, 2003.
François Jacob, La logique du vivant. Une histoire de l’hérédité, Gallimard, 1976.
Jacques Derrida, La vie la mort. Séminaire (1975-1976), Seuil, 2019.